Der schottische Philosoph, Aufklärer, Empirist, epistemologische Skeptiker und Religionskritiker David Hume (1711-1776), beschäftigt sich im Rahmen seiner postum veröffentlichten Untersuchung über die Naturgeschichte der Religion (Dialogues concerning Natural Religion, 1779) mit der Frage, wie ein von einem Menschen gewählter Freitod moralisch zu bewerten sei. Hume, der in „falscher Religion“ und „Aberglauben“ eine „verderbliche Krankheit“ sieht, nutzt die Philosophie als Heilmittel, diese Krankheit zu kurieren – setzt also den religiös geprägten Meinungen zu diesem Thema eine kritisch-rationale entgegen. Denn er ist der Überzeugung, die Philosophie helfe, gute von schlechten Glaubensgrundsätzen zu unterscheiden. So auch hinsichtlich der Frage, ob Menschen das Recht besitzen, selbst über ihr Lebensende zu entscheiden. Mit der christlichen Glaubenslehre ist Suizid nach allgemeiner Auffassung nicht vereinbar – so muss es Hume erlebt haben und so erleben wir es heute noch. Von christlicher Seite wird behauptet, die Selbsttötung sei ein Eingriff in die göttliche Vorsehung, in das Schicksal, in Gottes Plan; sie sei Gottesleugnung und Auflehnung gegen den Willen des Schöpfers, gar Ablehnung desselben. Dies will Hume so nicht stehen lassen. Von einem realistischen Standpunkt aus, der sich des Umstandes bewusst ist, dass „das menschliche Leben unglücklich sein kann und daß mein Dasein, wenn es weiter ausgedehnt würde, nicht wünschenswert wäre“ (15), verfolgt er in seinem Essay „Über den Freitod“ (1783) ein klares Ziel: darzulegen, dass der Freitod kein Verbrechen und nicht mit Schuld beladen ist. Hume möchte sich „bemühen, den Menschen in seine angeborene Freiheit wieder einzusetzen, indem wir all die üblichen Argumente gegen den Freitod prüfen […]“ (9).
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